En honor al 12 º y 13 º de Tamuz, el día de fiesta de la redención del Rebe Raiatz
Por el rabino Itzjak Ginsburgh
En 5707 (1947), dos años después del final de la Segunda Guerra Mundial, la Rebetzin Jana Schneerson, la madre del Rebe de Lubavitch, llegó a París en su camino a los Estados Unidos, donde planeaba vivir cerca de su hijo. Esto fue después de que ella se hubiera quedado con su esposo, el rabino Levi Itzjak Schneerson, durante los años de exilio forzado en Rusia. El rabino Levi Itzjak falleció durante ese período de exilio.
El Rebe de Lubavitch, que en ese momento era el futuro Rebe, viajó a París para saludar a su madre a quien no había visto durante años y escoltarla a los Estados Unidos. El Rebe se quedó en París varios meses hasta que pudieron zarpar. Durante ese tiempo, los jasidim de Jabad en París aprovecharon la oportunidad y sostuvieron farbrengens, reuniones jasídicas, con el Rebe.
En uno de los Farbrengens, algunos de los Jasidim le pidieron al Rebe que le pidiera a su suegro, el Rebe Rayatz, que despertara sobre ellos la misericordia celestial para que pudieran obtener las visas para salir de Francia para América. El Rebe miró a los muy importantes Jasidim, sonrió un poco por su pedido y dijo:
“¿Crees que alguien tiene que recordarle al Rebe que piense bien y despierte la misericordia sobre ellos? Te contaré una historia.”
El Rebe relató la siguiente historia: Debido al encarcelamiento del Raiatz en una cárcel comunista y las terribles penurias que enfrentó allí, donde fue condenado a muerte y brutalmente torturado, se enfermó. Después cuando el Raiatz llegó a los EE. UU., hubo un período de tiempo durante el cual una enfermera ingresaba a su habitación todas las mañanas para darle una inyección. Esto tenía lugar diariamente a las 7 de la mañana. El Raiatz se sentaba preparado en su mesa, la enfermera tocaba la puerta, entraba y le inyectaba.
Una vez la enfermera llamó a la puerta temprano, un minuto antes de las 7. Nadie respondió. Esperó hasta las 7 y luego volvió a llamar pero todavía no hubo respuesta, entonces abrió la puerta y entró. El Raiatz estaba sentado frente a la puerta, completamente despierto, pero con los ojos cerrados. Parecía que no estaba realmente allí. Preocupada, la enfermera llamó inmediatamente a la Rebetzin, quien también se preocupó. Finalmente llamaron al Rebe para que viniera rápido. El Rebe puso su oreja cerca de la boca de su suegro y pudo escuchar que estaba diciendo en voz baja el Canto del Mar con las notas musicales con las que se lee la Torá. El Rebe les dijo a la enfermera y a la familia que su suegro estaba en un estado de conexión y separación del cuerpo y que estaba perfectamente bien.
Esa noche, doce horas después, recibieron un telegrama informándoles que ungrupo de los Jasidim del Rebe Raiatz habían escapado milagrosamente por la frontera rusa. Si hubieran sido capturados habrían sido ejecutados sumariamente. Los mismos momentos durante los cuales lograron cruzar la frontera, con gran intervención divina, fueron los minutos en que él estaba diciendo la Canción del Mar en su estado de separación.
“Entonces”, el Rebe terminó de decirle a los Jasidim, “sepan que el Rebe siempre está con cada uno, especialmente con sus Jasidim más cercanos. Él siempre está conectado con ellos especialmente en tiempos de necesidad. Cuando un jasid está en problemas el Rebe está junto a él, despertando la Divina Misericordia sobre él, como si estuviera agarrando su mano y liberándolo del peligro”.
Esta es una historia de apego entre el Rebe y el jasid que está por encima de la razón y la comprensión. Por supuesto, cualquier judío puede, en un momento, convertirse en un jasid del Rebe. Está escrito que un Rebe piensa en sus Jasidim (y no solo ora por ellos). Además de sentirlos y saber lo que les está sucediendo, él tiene el poder de sacarlos de los problemas con su pensamiento. Este pensamiento, sin embargo, no es solo un tipo de pensamiento intelectual. El Rebe logra la salvación para sus Jasidim al despertar la misericordia celestial para que tengan la asistencia divina, más allá de lo que podría ser efectuado naturalmente.
¿Cómo supo el Rebe Raiatz, a miles de kilómetros de sus Jasidim, que estaban en peligro y logró despertar la misericordia por ellos? Despertar una gran misericordia es despertar el secreto del Dikna. Dikna es la barba metafórica del rostro extendido (Arij Anpin), la parte inferior de los dos partzufim en el sefirá de la corona, Keter, y que posee trece canales (tikunei dikna), que corresponden a los Trece Principios de la misericordia divina (Éxodo 34:6-7). Como tal, estos trece conductos son considerados la fuente de la gran misericordia de Dios. Cuando se necesita un milagro sobrenatural, se necesita la gran misericordia de la Corona, porque la misericordia más accesible de los poderes emotivos del pequeño rostro (Ze’er Anpin) no es suficiente.
Si el Rebe contó esta historia en respuesta a la petición de los Jasidim del Rebe Raiatz de despertar la misericordia por ellos, es una señal de que según el “sentimiento” del Rebe por el Raiatz -y si alguien podía sentirlo era el Rebe- el lugar de donde vino la salvación era incluso más alto que el Dikna de Arij Anpín y su fuente. Según la Cabalá, los trece niveles de rectificación de Dikna tienen dos fuentes (para comprender esto, uno tiene que estudiar en profundidad los escritos del Arizal): la mente oculta (moja stima), también conocida como la sabiduría de la Sefirah de la corona, e incluso más alto – el llamado cráneo (galgalta) que es la corona de la sabiduría de lacorona, Keter ShebeKeter, también conocida como el gran amor [del Todopoderoso] (ahavá rabá) en las enseñanzas Jasídicas o la voluntad de la voluntad.
En esta historia sentimos la conexión de la corona entre las dos fuentes de Dikna mencionadas anteriormente. Cuando el Rebe piensa en su jasid, ese pensamiento proviene de la mente oculta (moja stima) en la corona. Cuando piensa en su jasid con gran amor, no solo pensando en él sino también amándolo con amor infinito, este amor infinito del Rebe es realmente la mano derecha que puede alcanzar a su jasid. La mano derecha siempre es un símbolo de amor, pero la mano derecha del rostro pequeño (Zeer Anpin), la mano derecha a la que normalmente se hace referencia, solo puede abarcar a las personas cercanas. El verso, “Y su mano derecha me abrazará” se refiere a esta mano derecha. Pero también está la mano derecha de la parte superior de la sefirá de la corona llamada Atik, y se explica que esta mano derecha está encerrada dentro del cráneo (de Arij Anpin, el Rostro Extendiro). Esta mano derecha y su gran amor pueden extenderse a los confines más lejanos del mundo.
En esta historia, vemos cómo el Rebe puede salvar a los que están conectados con él del peligro con su mano derecha ilimitada, mientras está completamente enfocado y despojado de lo físico (como se describe en esta historia). El conocimiento del Rebe de lo que está sucediendo con sus jasidim es mucho más que la mera telepatía. El Rebe está realmente allí con sus jasidim. Su brazo los abraza, y así es como los salva del peligro. El encierro de la mano derecha de Atik en el cráneo (de Arij Anpin), junto con su capacidad para conectarse desde lejos con su mente oculta, son las dos fuentes de los trece niveles de rectificación de la Dikna, desde donde fluye la gran misericordia.
Una enseñanza más que podemos llevar con nosotros de esta historia y que puede beneficiarnos a todos, incluso si no estamos iniciados en las enseñanzas del Arizal, es que existe una conexión poderosa entre decir la Canción del Mar y despertar la misericordia de Cielo. Si el Rebe de Lubavitch notó esto (podría haber contado la historia sin mencionar lo que el Raiatz decía durante su meditación extra corporal), significa que deberíamos estar conscientes de esto. Si piensas en alguien que necesita la misericordia celestial y recitas la Canción del Mar con sinceridad y con la intención apropiada, estarás despertando los Cielos para que sean misericordiosos con él. Esto es cierto tanto para un individuo como para todo el pueblo judío.
